DC政府ビルのロビーで、アートとアイデンティティ政治

ワシントンのギャラリーでアイデンティティ政治を見つけるのは驚くべきことではありません。 美術館、地域の非営利団体、その他の芸術センターは、過小評価されているグループ、特にかつては人種や階級を全面的に無視していた団体のアーティストへのアクセスを増やすことを急いでいる。 今日、賢明なキュレーターたちはその取り組みを最前線で中心に据えています。 全国の組織が同じ方向転換を図っています。 DCも例外ではありません。

しかし、ワシントン芸術におけるアイデンティティ政治について驚くべきことが 1 つあります。最も激しい展示は、最も確立された地元の機関を訪問することで見つけることができます。

その一例が、最新鋭のグループ ショー「Re/envisioning」です。 ニコール・ダウドとアリソン・ナンスが監修したこのショーでは、アイデンティティへの関心によって結びついた6人のアーティストの作品が一堂に会し、単に自分たちのものを主張するだけでなく、自分たちを他者として定義する可能性のある厳格なシステムに挑戦しています。 歴史や媒体に共通の糸口は見当たりませんが、根底にある不満の底流がこの学術的な意図を持った番組に満ちています。 奇妙なことに、それはワシントンDCの政府ビルのロビーに展示されています。

ファーゴ・ニッシム・トゥバキの作品は、最も率直に政治的なものである。 あるビデオ「パレスチナは未来主義」（2022 年）では、スクリーン上のテキスタイルのインスタレーションの上に表示されるフレーズをパフォーマーが歌っています。 「海塩は国際主義である」、「飢餓は新植民地主義である」、「サボテンはマルクス主義である」、その他の切実でありながら神秘的な命題が、ほとんど賛美歌のように歌われます。

ツバキの作品は芸術というよりも哲学を示唆しています。 これらのフレーズは、クリティックとして知られる修辞法を超現実的に変形したものです。 ディベートや哲学において、クリティックとは、社会構造に関する批判理論に基づいて信念の考え方に異議を唱えるための戦術です。 マルクス主義者、新植民地主義者、またはトランスフェミニストの批判は、議論の通常の条件をひっくり返し、反対者にこれらの批判的な理論を肯定または拒否するよう促すツールのように機能します。 ツバキの作品（ビデオと詩のインスタレーションの両方）には、こうした教訓が織り込まれています。

「Re/envisioning」の作品の一部は社会的実践に大きく依存しているため、展示されている工芸品は遠い昔の思いつきのように見えるかもしれません。 アデル・イソル・ケンワーシーの「あなたがいつも願っていること、私が尋ねて知っていたこと」（2023年）では、人物が切り取られた家族のスナップショットと並んで花の花束が特徴です。 これらのコラージュには、家族への切望の感覚がはっきりと表れています。 しかし、アーティストはまた、彼女のフラワーアレンジメントを政治的抗議活動または集団行動の行為として枠組み化しました。 それはまったく異なる概念であり、「Re/envisioning」のコラージュが恣意的であるように思わせるものです。

「Re/envisioning」では、アントニオ・マカフィーとステファニー・J・ウィリアムズのプロジェクトが輝いています。 マカフィーの「Through the Layers」シリーズ（2017～2019）は、作家のWEB Du BoisとジャーナリストのThomas Callowayが集めたアーカイブコレクションから撮影した復興期の黒人像のポートレート写真を立体的な3Dコラージュに変換したものである。 意図的に不完全な赤とシアンの視覚効果により、3D メガネをかけているときでも、これらのポートレートを実際に見ることが困難になります。これは、黒人のポートレートに貫かれる不可視性のテーマを強力に表現しています。 ウィリアムズの忘れられないストップモーション アニメーションも曖昧さを楽しんでいます。 「ホスペス」（2022）では、閉ざされ続けるドアの輪の中に閉じ込められた、虫食いのはみ出し人形のコレクションを発見します。 視聴者はこのタイトルがホスピタリティを意味するラテン語の語源であると認識するかもしれませんが、ビデオを理解するために洞察力は必要ありません。 彼女の作品は、鑑賞者に、誤解されることによる息苦しい身体の恐怖を深く感じさせます。

「Re/envisioning」の壁のテキストは、たとえその意味が明らかであっても、あるいはさらに重要なことに、可能性がたくさんあるとしても、作品自体が語ることを妨げています。 「ソニック フラクチャー」（2023 年）は、ステファニー メルセデスによる進行中のパフォーマンス シリーズの作品で、アーティストは鋳造工場で薬莢や銃を溶かし、その金属を単純な鐘として再鋳造します。 これは剣と鋤のプロジェクトであり、共鳴的で親しみやすいものであり、その結果、小さくて不完全なミニマリズムの彫刻が生まれます。 彼女の作品は、溶けた材料を投げたり流し込んだりすることで鋳造彫刻に革命をもたらした芸術家、リチャード・セラとリンダ・ベングリスを指しています。 より文字通り、これらの鐘は地区における銃暴力の被害額を物語っています。